Mas quando trago isso trago um incomodo que é meu e trago minha perspoectiva pessoal do fenômeno, minha posição política talvez cética demais e pessimista, minha descrença nos movimentos sociais e na política em geral. E, principalmente, na ciência que se ocupa da construção e no estabelecimento de discursos. Prefiro sempre me balizar por uma perspectiva microgenética, do singular, das construções cotidianas, da vivência real da experiência, por isso sou mais simpático da perspectiva clínica que da social, na Psicologia. Isso não significa dizer que eu deixo de olhar o social, mas o vejo na realidade do sujeito em sua individualidade. Quando trago todos esses “tipos” e mostro as divergências e contradições existentes nas relações interpessoais é justamente no sentido de evidenciar essa dimensão micro que é mutas vezes desconsiderada dos estudos das ciências sociais que, quando não reduzem o sujeito a dados numéricos estatísticos, o abstrai, integrando-o a categorias conceituais macro, que desconsideram completamente o idiossincrático, o singular. E, para mim, o singular é a regra e não a exceção. A vivência vem antes da teoria. O censo comum vem antes da ciência. E desconsiderar isso é negar a vida como ela de fato se apresenta.

Um gay brasileiro de periferia, negro ou evagélico não é igual a um pardo de classe média urbana. E, muitas vezes, a possibilidade de contato entre eles pode ser praticamente impossível, ou realizada com ruidos e matizes de perconceito r intolerancia que talvez não se manifeste da mesma maneira em contextos mais proximos desses sujeitos.

Compreender um fenômeno social não justifica o esvaziamento do idiossincrático. O singular é mais real e mais próximo da verdadeira vivencia que o coletivo “agregador de diferenças”. Ao agregar tudo, se perde a diversidade e as multiplas vozes, que se tornam mudas e ignoradas.

Um discurso como o que eu apoio, o qustonamento que eu lanço, vem, antes de tudo, não no sentido de anular o significado histórico do movimento de construção de um mito necessário para a construção cultural do sentido de homossexualidade, mas sim voltado para demarcar as contradições e o espaço do vivido, em respeio ás multiplas possibilidades de ser e escolher viver a sexualidade, singularmente, individualmente, como pessoa.

Creio que apontar para uma visão “hetero-normativa” como paradigma dominante, e dicotomizá-lo em oposição às outras formas de vivencia da sexualidade e de papeis sociais é perigoso. Recai, creio eu, num dualismo maniqueista, que reduz a complexidade do fenêmeno e pode, sim, levar a uma visão enviezada, “homo-normativa”. Não concordo com dicotomias, e com manifestações que, socialmente, alimentam tais posicionamentos. Creio na diversidade sem ponto de referencia, descentrada, onde é possível vislumbrar o multiplo sem ter, necessariamente, de cair em polarizações.

Sobre a condição de marginalidade dos GLBTTI, creio que isso por si só não sustenta uma integração, uma coesão que justivique esse rótulo grupal. Até compreendo que para adquirir certa voz e visibilidade tenha sido necessário se diferenciar do cânone, dos valores morais patriarcais, machistas, heterocêntricos. Porém, manter essa oposição, considerar as manifestações GLBTTI como pertencentes a uma mesma realidade, uma mesma categoria, um mesmo modo de estar no mundo, é por demais limitante quanto às possibilidade de singularização de cada uma dessas múltiplas possivilidades, desconsiderando as incoerencias, incongruências e divergências entre cada “letra” dessa sigla. nem todos se aceitam, nem todos se respeitam, mas podem se suportar – tolerar visando dar e receber suporte num movimento de afirmação política do minoritário.

Primeiro, não concordo com a idéia de que “A homossexualidade é uma invenção social”. Ela é uma das muitas manifestação do humano, social, sexual, envolvendo aspectos ligados à construção da subjetividade individual e construções culturais. Mas, considerando a idéia de “comunidade” em si mesma um ideal, por pressupor um compartilhamento de crenças e hábitos, uma “linguagem comum” que são preservados e cultivados dentro de um grupo, creio sim, que não existe uma comunidade gay, como n existe uma comunidade heterossexual, ou qualquer outra comunidade em si, que sobreviva de forma homogênea e coerente com valores definidos.

O problema que vejo é que este discurso só é lembrado nos momentos em que há afirmação de uma (ou alguma) identidade não hetero-normativa: alguém vêm e grita: “não existem homossexuais enquanto comunidade!” ou “A homossexualidade é uma invenção social”. Sim, claro, certíssimo! Mas esta lembrança não ocorre em coletividades heterossexuais embora fosse igualmente verdadeiro, soaria asburdo (porque o é) questionar um fato social apenas por compreender suas limitações contextuais e temporais. No entanto vejo artigos confortavelmente questionando a relatividade de existir uma “comunidade gay” para falar de um evento como a parada LGBT que aglutina milhões de pessoas, por exemplo. A quem serve este discurso? Por que ele não soa tão estranho como alguém precisar lembrar que heterossexualidade não existe ao falar da dinâmica da paquera em um baile funk? Minha impressão é que o discurso hetero-normativo esta internalizado no olhar daqueles que se propõem a analisar os fenômenos homossexuais e transgêneros. E isto sim, acaba por repetir modelos e impossibilitar as manifestações das múltiplas identidades.

Ademais, se formos pensar em identidades “abstratas” seria este adjetivo talvez mais pertinentes ao heterossexual que aos GLBTTI já que o segundo grupo ao menos compartilha da marginalidade de direitos que circunscreve socialmente a todos que não partilham da hetero-normatividade.