Neste momento, em que levanto possíveis temas para a minha monografia da pós-graduação em Gestalt-Terapia, me defronto com várias possibilidades de articulação e pontos ainda pouco explorados.

Um ponto que vem chamando a minha atenção em especial é a possível articulação entre Gestalt e Literatura, que iniciei a abordar numa articulação histórica entre as origens da GT, na vida de Perls, e o contexto histórico cultural da Alemanhã pós-1ª Guerra Mundial e nos Estados Unidos da Guerra Fria, com o movimento de Contracultura.

Tenho, desde 2007, tentado refletir sobre a literatura, em especial a escrita autobiográfica, como recurso terapeutico. Nessa busca, tento encontrar alguns atores que abordaram o tema, mesmo que brevemente, em suas obras. Entre eles, encontrei algumas referências traduzidas para a lingua portuguesa que merecem nota e que se agrupam em algumas categorias possíveis:

1) A escrita como recurso terapeutico:

- a passagens no livro Gestalt Terapia Integrada, dos Polsters, em que é relatado o momento em que um cliente produz um poema após uma vivência no setting terapeutico,

2) A questão da linguagem e a dimensão poética:

- o capítulo “Verbalização e Poesia”, contido no livro de fundação da abordagem gestáltica, o Gestalt Therapia do Fritz Perls, Ralph Hefferline e Paul Goodman, em que Paul Goodman se atém à questão da linguagem,

- os capítulos “A questão da linguagem” e “A poética terapeutica”, do livro A Cara e o rosto: ensaio sobre Gestalt Terapia, da Ana Maria Loffredo, em que ela retoma as reflexões do Paul Goodman e faz articulação com o ensaísta e crítico literário Octávio Paz;

3) O papel do terapeuta como tecelão de histórias:

- considerações contidas no livro A arte de restauras histórias, da Jean Clark Juliano, em que ela traz o papel do terapeuta como aquele que irá tecer, junto com o cliente, uma colcha a partir de seus fragmentos/retalhos de vida;

4) Gestaltistas que escrevem poesia:

- os poemas e contos presentes nos livros do Paulo Barros, Narciso e a bruxa e outras histórias psi (1994) e Amor e ética (2006);

- os livros de poemas Gestando poesias, de Márcia Lilla, e Janelas da Alma, de Silvério Lucio Karwowski

5) A poesia e as narrativas autobiográficas como forma possível de transmitir a Gestalt:

- o relato em forma de poesia do caso clínico de atendimento com crianças em arte-terapia gestaltica “A cólera e a cadeira de balanço”, de J. Lederman, contido no livro Gestalt Terapia: teoria, técnicas e aplicações, de Fagan e Shepherd (1980);

- passagens contidas nas teorizações do Jorge Ponciano Ribeiro, em especial, seu livro Ruidos: Contato, luz e liberdade: um jeito gestaltista de falar do espaço e do tempo vividos (2006);

- a autobiografia do Fritz Perls, Escarafuchando Fritz, dentro e fora da lata de lixo (1969/1979);

- o relato autobiográfico da Barry Stevens sobre sua experiência no kibutz gestaltico do Fritz, Não Apresse o rio, ele corre sozinho (1970/1979).

- relatos de experiência e da história da Gestalt Terapia no Brasil, contidos no livro A arte de restaurar histórias e no artigo “Gestalt-terapia: revisitando as nossas histórias”, publicado na revista eletrônica IGT na Rede, de Jean Clark Juliano.

Essas referências, embora sejam valiosas para esboçar um panorana, me parecem insuficientes para se fazr uma articulação teórica entre Gestalt e Literatura. A única obra que conheço que faz essa articulação é o livro Psicologia e Literatura (1962), de Dante Moreira Leite. A articulação feita por ele, no entanto, se refere não é a Gestalt Terapia, mas sim à Psicologia da Gestalt, de Koffka, Kohler e Wertheimer.

Diante dessa carência de teorização, atualmente tenho buscado na literatura em lingua inglêsa essas referências. Dentre esses livros, encontrei o Every Person’s life is worh a novel (1987), do Erving Poster, e os livros Speaking and Language: defence of Poetry (1972), Nature Heals: Psychological Essays (1977) e Creator spirit come: the literary essays of Paul Goodman (1979) do Paul Goodman. Essas obras infelizmente não tem tradução para o português.

O livro do Polster é interessante por, além de trazer relatos de casos clínicos, à Yallon, traz a perspectiva da narrativa autobiográfica, de considerar o contexto terapeutico como um espaço narrativo, e a natureza historiada da experiência do vivido.

Já os livros do Paul Goodman vão para além do campo psicoterapeutico e articula campos do saber como a Linguistica, a Sociologia e a Crítica Literária.

Sua contribuição para a Gestalt-Terapia, infelizmente, tende a ser considerada muito mais como marco histórico – por constituir o grupo dos 7 -, não sendo, a meu ver, devidamente valorizado e estudado aqui no Brasil.

Paul Goodman sofre críticas em relação ao aparente “hermetismo” da sua escrita da parte teórica do Gestalt Therapy. Eu compreendo essa questão principalmente no que tange o desejo de a Gestalt nascente estar buscando uma aceitação científica entre os psicólogos americanos e estar preocupada em romper com a Psicanálise, o que faz com que suas teorizações se utilizem de uma linguagem que, em muitos aspectos, é formal e rebuscada, se utilizando de modelos explicativos ainda atrelado a conceitos psicanalíticos. Essa crítica ao Gestalt Therapy está também muito influenciada pela tradução da obra para a lingua portuguesa, e que pode, por isso, trazer problemas de entendimento que talvez não exista na obra em inglês.

Historicamente, a Gestalt Terapia brasileira veio muito influenciada pelo modelo adotado pelo Fritz Perls, baseado nos workshops e trabalhos vivenciais, na década de 70. O que pouco se discute, exceto por alguns poucos autores, é que a Gestalt Terapia se desenvolveu inicialmente em duas vertentes, uma “californiana” – a do Perls, desenvolvida em Esalen – e outra “novaiorquina”, pela Laura Perls e pelo Paul Goodman, desenvolvida pelo Instituto de Gestalt Terapia de Nova Yok. Essa segunda vertente se preocupava muito mais numa sistematização teórica e conceitual, e não tanto nas vivências. Infelizmente, tanto a Laura quanto o Paul Goodman, escreveram pouco em Gestalt Terapia, e o que foi escrito por eles não foi traduzido para o português, havendo pouquíssimas referências a seus trabalhos. Diferentemente da realidade brasileira, nos Estados Unidos há extensa publicações do Paul Goodman e sobre ele, organizada por Taylor Stoehr.

A obra de Paul Goodman traz consigo um caráter multiteórico e transdisciplinar – tão valorizado hoje nso meios universitários, porém tão pouco posto em prática – articulando diversos campos de conhecimento e temáticas.

A formação do Paul Goodman, em especial o seu doutorado em Humanidades, faz dele um intelectual eclético, que articula Filosofia, Linguística, Literatura, Psicologia, Arquitetura, Sociologia e Política. Suas obras articulam conceitos e pontos de vistas de autores como Witgenstein, Chomski, Freud, Reich, Buber, Kant, Hume, etc, demosntrando vasto conhecimento e erudição.

Sua formação anarquista e sua militância política dentro do movimento da Caontracultura, fez dele um intelectual que pensava sua realidade, panfletário e crítico ao capitalismo armamentista, opondo-se ao movimento da Guerra Fria e à Guerra do Vietnã, e dando visibilidade a questões sociais de políticas identitárias como o movimento negro americano e a questão da homossexualidade, sendo, neste último, um dos iniciadores da Teoria Queer. Ao minifestar sua bissexualidade como forma de estar no mundo, Paul Goodman expressa o ideal libertário de relativismo e transvaloração dos papéis sexuais e valores sociais, primando pela liberdade de ser o que se é.

Tal amplitude de sua ação política e de seus focos de reflexão intelectual, aponta, dentro da Gestalt Terapia, para uma contribuição maior e mais ampla que a meramente histórica. As discussões e militâncias dele, e seu engajamento nas origens da Gestalt Terapia, estão diretamente vinculadas à dimensão transgressiva e libertária desta abordagem, como uma vertente em psicoterapia que busca a valorização do humano e confirmação de sua forma de ser no mundo, lutando no caminho da autenticidade, da liberdade e responsabilidade existencial, dirigida a um mundo menos “neurótico” e mais comunitário.

Creio que, na mesma proporção em que a Gestalt Terapia herda seus fundamentos filosóficos da Fenomenologia do Brentano e do Husserl, da Ontologia de Heidegger, do Existencialismo de Sartre, da dialética da Indiferenca Criativa do Friedlaender, do Existencialismo dialógico de Martin Buber, do Zen-Budismo, e suas bases teóricas da Psicologia da Gestalt do Koffka, Kohler e Wertheimer, da Teoria de Campo do Kurt Lewin e da Teoria Organísmica do Kurt Goldstein, ela também deve a Paul Goodman sua “Sociologia Utópica“, como ele mesmo qualifica seu pensamento, ou, simplesmente, a suas aspirações libertárias e de emancipação do homem e da sociedade. Sem deixar, é claro, de levar em conta o seu olhar para a dimensão poética, daquele que age e atua, é autor e tradutor do mundo em que vive.

Tratava-se de um documentário feito sobre a visão da cidade de São Paulo a luz da poesia deste poeta. Nunca antes eu havia ouvido falar dele. Ao assisti, me apaixonei, tornando-me leitor e admirador de sua poesia, chegando a “catar” edições esgotadas de sua obra em sebos e dando pulos de alegria quando vi ser lançada os três volumes de sua Obra Reunida, pela Editora Globo: O Estrangeira na Legião (2006), Malas na mão & asas pretas (2007) e o livro recém saído do prelo, Estranhos sinais de saturno (2008).

O que havia em sua escrita que me causou tanto interesse?

Primeiro: sua escrita, de explícita influência surrealista, tem forte cunho autobiográfico. Escrita delirante, em fluxo de consciência, pulsante e alucinada, de forma semelhante à que eu tateava em meus momentos de criação poética adolescente.

Segundo: Sua temática homoerótica, sexual e transgressiva, sem falsos moralismos e contestatária, anárquica e jovem.

Terceiro: Seu sincretismo religioso e estético e erudição. Sua escrita que ressignifica, através de uma apropriação pessoal, referências mil da literatura clássica e marginal, da filosofia existencialista, do cinema de vanguarda, das artes.

No documentário Assombrações Urbanas há vários depoimentos de intelectuais que viveram o contesto de produção da obra de Piva e reconhecem sua importância enquanto representante e ícone na literatura brasileira da temática e da expressão da sexualidade e do homoerotismo como forma de transgressão – ou transvaloração – de valores burgueses e da livre expressão da homossexualidade enquanto vivência e construção identitária.

Sua escrita, no entanto, não é militante, mas crítica. Segundo o próprio poeta, essa idéia de “se assumir” gay, lésbica é uma reprodução de um modelo bancário de sociedade, que tenta dividir as coisas, rotular para controlar. Dizer como cada um deve ser e se comportar. Sua afirmação da homossexualidade se dá pela primazia do sexo como manifestação e afirmação da potência de vida, exercício da liberdade sobre formas repressoras de controle social.

Em seu livro Coxas (1979) fica explícita essa apologia à vivencia plena da sexualidade como forma de desconstrução e afirmação de valores de liberdade, vitalidade e expressão plena da condição humana. O sexo, na maioria das vezes realizado entre jovens garotos, se dá de forma coletiva, em orgias, que na realidade traz consigo valores de “comunidade”. Jovens pederastas que vivenciam o sexo, os delírios e alucinações em grupo, em comunhão quase religiosa.

Ao longo de sua obra, Piva aborda a sexualidade de forma tal que se aproxima da experiência mística e religiosa. A religião, nesse sentido, remete a um sentido radical, de retorno às raízes ancestrais indígenas, aos rituais xamânicos e de conversão espiritual, possessão das formas da natureza, animalista. Assim, os jovens incorporam nomes de animais selvagens e seu sexo é expressão das forças e instintos da natureza. Tanto na obra Coxas (1979) quando em Ciclones (1997), quando seus poemas ganham formas mais solenes de reverência ao místico e as experiências xamânicas.

Essa relação com o mundo místico e religioso, agora, me faz lembrar da compreensão trazida por Peter Fry, em seu livro O que é homossexualidade, quando se refere à figura do berdache – “homem-mulher” ou “mulher-homem” que ocupa um lugar de transgressão, por se situar no “não lugar” entre os papéis sociais e sexuais do masculino e feminino, geralmente associado a figuras de poder social ligado ao sagrado, como líderes espirituais, tanto no candomblé, como em outras práticas religiosas. Esse lugar, de certa forma é muitas vezes associado ao homossexual, quando se reproduz a crença e o esteriótipo de que são geralmente pessoas mais cultas, com sensibilidade artística e representantes da intelectualidade acadêmica ou religiosos – o que não deixa, em parte, de ter um quê de verdade.

Piva, não só em sua poesia, como em sua vida, incorpora esse lugar, tanto por ser um intelectual e erudito, conhecedor de arte, literatura e filosofia, quando por ser xamã, praticando rituais de cura. Mas, principalmente sua notoriedade enquanto representante dessa voz transgressiva e crítica é que se faz marcante, tanto em sua poesia, ao longo de 40 anos de produção marginal, quando na vivência e afirmação da homossexualidade, como forma de resistência e oposição ao moralismo hipócrito e opressão e repressão à livre vivência da sexualidade e dos direitos humanos.

Creio que hoje, mais de 40 anos depois da início de sua produção literária, Piva continua atual, num contexto social e político que ainda está muito aquém dos ideais de direito a igualdade e liberdade social do exercício da sexualidade, quando ainda se luta pelo direito à legalização da união civil entre gays e lésbicas, adoção e da presença da homofobia em nosso cotidiano. Como diria o João Silvério Trevisan, o Roberto Piva já era referência da livre vivencia da homossexualidade, num tempo em que ainda não se tinha nada em que o jovem pudesse se espelhar para construir sua identidade.

Na ocasião fiquei mobilizado com um ponto em questão: as diversas vivências e rótulos popularmente criados e associados a elas, que, embora não seja canônicamente encontrados nas leituras científicas, figuram no dia-a-dia, entre leigos e “esclarecidos”, seja entre heteros ou homossexuais. Tais vivências envolveriam tanto os vários tipos de “homossexuais” masculinos e femininos, quanto os “bissexuais”, “transexuais”, “travestis” e “intersexuais” – abrangendo as diversas variações no prisma multicolorido da sexualidade humana.

Assim, além desses termos comumente empregados, encontrariamos:

- os gays, bichas, bichinhas pão com ovo, bibas, monas, bofes, pitboys;

- as lésbicas, sapatões/sapatonas, ladies, melissinhas, góbis, bofões, bolachões;

- os bissexuais, “curiosos”, HxH, MxM;

- as drags, transformistas, “transdresseds”;

- as/os trangêneros, e

- intersexuais.

Todas essas e muitas outras expressões existem, são utilizadas no nosso cotidiano, muitas vezes de forma pejorativa, inclusive dentro da própria “comunidade” GLSBTTI. Alguns termos e vivências não dizem respeito necessariamente à homossexualidade – enquanto comportamento e papéis social e sexual -, mas está incutida no imaginário gay, como a questão das “drags” e “travestis”. Outros estão ainda restrito ao campo médico, sendo ainda “obscura” ou velada a sua manifestação social, como no caso dos intersexuais, sendo ainda um campo a ser desbravado na psicologia.

Em todo o caso, tamanha diversidade de expressões denotam bem que há um polimorfismo de manifestações da sexualidade, que vai muito além do tema da homossexualidade, mas que está intimamente vinculado a ele, tanto no imaginário coletivo, como nas buscas e tentativas de se configurar uma suposta e tão distante identidade gay, ou de “comunidade gay”.

Também o que observo, dentro deste movimento, oras coletivo, oras individual, de afirmação e firmação, é que não existe consenso nem comunicação efetiva. Nem todos comungam dos mesmos valores, dos mesmos signos, das mesmas experiências de construção e descoberta de si enquanto gay, lésbica, bi, etc etc. O gay não é o mesmo HxH, nem a bicha é o bofe, e não há uma identificação entre eles que não tragam consigo a marca da diferença e ruídos, fronteiras e conflitos. Nem sempre gay e lésbicas convivem harmoniosamente uns com os outros, e estranham, e “brincam” de maneira às vezes chistosa da sua “diferença”.

E, o que considero ainda mais sutil e passível de reflexão e crítica é, muitas vezes, a formação de uma pseudo identidade gay para se contrapor com a hegemonica heterossexualidade, sob a bandeira do combate à homofobia e a intolerância. Mas, de fato, será que dentro de nós mesmos não há essa mesma semente do preconceito dirigido ao outro “igual a nós”?

O que trago nesse ponto não é a negação da existencia da homofobia ou do preconceito de heterossexuais sobre homossexuais, mas a sim a relativização desta idéia, desta crença, ao levarmos em conta que nem todos são iguais e nem todos pensam da mesma forma. Até entre os heterossexuais há diferentes vivencias e formas de ver o mundo: o pai de familia, o padre, o putão, o galinha, a dona de casa, a estudante, a piriguete, a puta, a beata…

No final, todos eles não passam de tipos. Papéis incorporados, passíveis de crítica, de reflexão, de ressignificação. Cristalizações de valores, crenças, modos de viver e existir norteados por perspectivas diversas de ver e experimentar o mundo.

Dessa forma, tanto heterossexuais como homossexuais, trazem dentro de si, como categorias que são, diversas formas e manifestações de existir, que não necessariamente são coerentes e comungam de uma mesma realidade, de uma mesma visão de mundo, de homem, nem são vividas da mesma forma em sociedade. Estabelecer fronteiras entre estas duas categorias, também, abacam por delimitar, artificialmente, limites nem sempre vividos com separação, oposição e tensão de forças antagonicas ou discordantes.

Creio que é, nas relações interpessoais, no campo da vivência real entre pessoa e pessoa, que as diferenças verdadeiramente se manifestam e tem seus valores e sentidos negociados. As fronteiras são demarcadas no embate diário com nós mesmos e entre o “eu” e o “outro”, sejam os protagonistas desse encontro gay, lesbica, hetero, trans, bi, …

Assim, creio que a diferença não antecede o sujeito, mas se manifesta nele na sua forma de se relacionar com o outro, contextualmente implicado, atuando e interagindo. Ser homossexual, então, se esvazia, ao meu ver, assim como ser heterossexual, enquanto categoria abstrata, se desvinculada da vivência real de cada pessoa no mundo, no contato com os outros, construindo e re-construindo a si e ao outro, com plena liberdade de ser e estar a cada momento como único em sua experiência.

Palavras-chave: homossexual, homossexualidade, homossexualismo